Православная Гостиная на Ярославской
Основные вопросы, которые задавали нам люди в эти годы – очно и заочно, – сводятся к следующему:
- О чем мы хотим говорить с людьми?
- И что бы мы хотели, что бы сказали люди нам и друг другу, которые в «Гостиную» будут приходить?
Начнем с того, что тема «Душа и Вера» многоплановая, и затрагивает ряд вопросов. Во-первых, это темы «О Душе» и «О Вере»: что такое «душа»? что такое «вера»?
Во-вторых, это тема «Мировосприятие человека», которая сразу порождает вопрос: для какого мировосприятия характерна постановка о душе и вере? И здесь мы выделяем духовное мировосприятие, где основными понятиями является душа и вера от «плотского мировосприятия», где основными понятиями является вера и знание. То есть это сравнение двух мировосприятий. Возникает и такой вопрос: чем отличается духовное и недуховное мировосприятие? Ведь когда человек не рассматривает мир с духовной позиции, то, в каком контексте он рассматривает понятие «душа»?
В-третьих, это тема «Место души во внутреннем мире». Как человек ощущает у себя наличие души и в чём это проявляется на разных этапах жизни. А как душа проявлялась в детстве? Можем ли мы найти то наше «внутреннее пространство», тот «субъект внутреннего опыта», который каждый человек может назвать «моя душа»?
В-четвертых, не избежать темы «Болезни души и болезни духа». От чего душа человеческая болеет? Здесь придется детально войти в рассмотрение трихотомии: «дух-душа-тело», и понять, чем отличается душевное в человеке от духовного в нем?
Пятая тема, мимо которой нельзя пройти, - «Отношения души и ума». Почему святые отцы разделяли душу и ум? Как дух соотносится с этим разделением. Это очень важные вопросы, на которые академическая психология не дает ответа.
Шестая тема наших будущих разговоров - «Душа и сердце». Чем отличается «душа» от «духовного сердца»?
Седьмое – это одна из самых волнующих тем: «Душа и смерть; бессмертие души».
Восьмая тема «Душа и вера в Бога». Почему вера в Бога и вера в существование души взаимосвязаны?
Девятое – это тема «Душа и Церковь; душа и Христос». Не раскрыв этой темы, мы не поймем, что означает спасение души?
Десятая тема – это «Душа и жизнь». Что такое жизнь тела? Что такое жизнь души? Что говорили святые отцы по этому вопросу, например, св. Симеон Новый Богослов.
В нашей «Гостиной» мы будем беседовать на разные темы, но все они направлены на одно: как можно посмотреть на мир с позиции духовности, с позиции веры, с позиции собственной целостности, с позиции жизни ни только тела, но и жизни души. Мы будем обсуждать, что человек на самом деле может и должен сделать для того, чтобы его душа находилась, действительно, в здоровом состоянии.
Для будущих бесед, наметим еще несколько тем.
- Как наша вера связана с Церковью? – Церковью Небесной и с Церковью, как с социальным институтом.
- Как соотносится наше духовное мировосприятие с нашим бытием в мире: как связано с другими людьми, с отношениями в семье, с отношениями не только с нашими друзьями, но и врагами?
- Как жить верующему человеку в ситуации, когда вокруг него большинство людей к вере, в лучшем случае, равнодушны, а чаще всего настроены негативно?
Мы также приглашаем в нашу «Гостиную» тех людей, которые может быть целиком к вере не пришли, но которые находятся в поиске. Жизнь, которую они ведут, их уже не устраивает, а шаг к поиску веры еще не сделан, и сказать «верую» они еще не могут. А о том, что слова известной евангельской молитвы - «верую Господи, помоги моему неверию», - поможет им в поиске себя, еще не знают. Это люди, которые должны иметь возможность высказать на нашем сайте свои сомнения, все свои вопросы. И мы постараемся, в меру возможностей на эти вопросы ответить - «всем миром», т.е. всеми нашими беседами.
Но есть еще одна категория людей, у которых душа очень серьезно больна. И этим людям нужно понять свое состояние ни только с психиатрических, психологических позиций, но и с позиций духовных. Этим мы тоже постараемся заняться.
***
Сегодня мы поговорим о двух формах мировосприятия.
В школе мы обучались естественно-научной картине мира, в которой мир возник сам по себе, эволюционным образом. Психика была высшей формой организации материального мира, некой функцией материального субстрата - головного мозга. Основная задача психики – это познавание, а также психическая, в том числе психо-социальная саморегуляция человека. Для естественно-научного материалистического сознания вера – это недоразвитое знание, а душа – недопонятая психика. Понятие же «душа» использовалась для объяснения непонятных психических процессов. Научное мировосприятие определяет в качестве основного своего предмета познания видимый, чувственно-воспринимаемый, наблюдаемый, фиксируемый в эксперименте мир. Этот мир обладает законами, которые мы можем изучать.
Но насколько внутренний мир человека подчиняется этим законам? Психология же не открыла законов, по которым живет внутренний мир. Есть лишь попытки, так сказать «малые открытия» - феномены, частные закономерности, а более – артефакты, мелкие теорийки, выстроенные к тому же по социальному заказу. Показательно, что существует множество школ в психологии. Но это не дало целостности взгляда на внутренний мир человека. Например, ввели понятие «бессознательное». Это, надо признать, был большой шаг в психологии. Но и это ничего не объяснило. А только сказало то, что есть в человеке нечто, что определяет наше состояние и поведение, проявляется в общении. Ввели понятие архетип – но это тоже не объясняющее понятие. Это субъективная конструкция Карла Юнга. И если многие психологи не нуждаются в понятии архетипов, то они по своему правы. Хотя архетипы ближе к тому, о чем мы будем говорить впоследствии – к миру невидимому.
Итак, если мы вовне себя, в окружающей нас действительности можем что-то знать, то внутри есть только то, что мы допускаем, т.е. во что мы по сути лишь верим. Если человек верит в силу психоанализа, то он будет видеть мир через психоаналитические конструкции. Иными словами, мы говорим о том, что картина мира может быть основана не на знаниях, а на том способе как мы воспринимаем окружающий мир. Но в этом случае речь идет об элементах веры. Возникает главный вопрос: во что же в себе верует человек? Каким образом предстает его душа – перед самим собой и людьми, - при его индивидуальном веровании? Какую обретает специфику?
Вспоминая некоторые психологические школы, мы можем объяснить, почему у каждого из их основателя был именно такой взгляд на происходящее. «Эдипов комплекс» у Фрейда вытекает из особенностей его религиозного воспитания, из переноса идеи грехопадения на индивидуальную жизнь ребенка. «Архетипы» у Юнга связаны с его интересом к оккультизму и восточным традициям и т.д. Все подобные вещи объяснимы, но помогают ли они что-то определенное сказать о внутреннем мире личности? Получается, что сама ИДЕЯ становится способом его познания. Например, любая секта предлагает новую картину, новый фильтр, через которую мы на эту картину смотрим. Но секта есть секта. И слава Богу все больше людей понимает опасности сектантского мировосприятия. Чему же тогда верить?
Почему если внешний мир мы постигаем, то во внутреннем мире мы должны создавать какие-то конструкции и всё время использовать различные теории? Ответ прост. Человек не может постичь две вещи: самого себя (кто он есть? откуда он? и зачем?) и не может постичь первопричину мира. Причем они априорно непостигаемы. Человек может стремиться к этому, но никогда в полноте не ответит на вопросы - кто он есть, и кто создал этот мир. Чтобы получить ответы на эти вопросы, он должен выйти за собственные границы, то есть за границы своего человеческого знания. Но и этого недостаточно. Проблема заключается в самопознании - ведь человек может себя увидеть только с помощью «Зеркала», выйдя из Зазеркалья иллюзорного восприятия мира. То есть, если мы на себя смотрим без зеркала, то можем увидеть только часть своего тела: руку, ногу. Лица мы уже не увидим. Для этого необходимо увидеть себя в зеркале. Что-то мы можем узнать о себе в отражении другого человека, используя его в качестве зеркала (что и делает психология). Но в этой ситуации мы не можем увидеть больше о себе, чем позволяет нам те ограничения, которыми обладает другой человек. Это важный момент для понимания современной психологии.
Если говорить о поиске истинного знания о себе, т.е. обладающего свойствами целостности и полноты, то человек сталкивается с проблемой: он должен каким-то образом постулировать наличие этой полноты и этой целостности как в себе, так и вне себя. Психология этого дать ему не может. А если полноту и целостность в себе определить как Душу – как некий источник, который сам по себе из отдельных частей не образуется, но содержит человека в целостности, наполняя его внутренний мир и определяя внешнее поведение? Это куда ближе к чему-то реально истинному в себе. С понятием целостности и полноты в мире в принципе легче – это БОГ.
Эти два понятия логически не выводимы. Они не могут быть выделены путем опыта, познания. Это понятие, которое относится к области веры. Мы или верим в то, что эта полнота и целостность существуют и всё то, что есть - есть проявление этой полноты, как в нас, так и во всем мире в целом - и тогда это позиция нравственная, духовная, религиозная. Или мы считаем, что этой полноты не существует, что мир создан из элементов, что при взаимодействии этих элементов происходит некий процесс, что субъектом всех процессов является материя, свойства которой является все те качества, которые мы можем наблюдать. Основным является вопрос: где находится субъект? А он находится либо в материальном мире, либо в мире духовном. Религиозное восприятие говорит о том, что сначала идея, а потом воплощение. Материальный взгляд на мир говорит о том, что сначала материя, а потом ее отражение. Это два противоположных взгляда, между которыми человек выбирает.
Материалистический взгляд целостность не постулирует. Он вполне удовлетворяется частным. Поэтому ему вера во что-то надмирное - существующее вне этого физического, вещественного мира не нужна. Духовный же взгляд на мир предполагает поиск целостности как личной, так и общей. Ибо он не удовлетворен фрагментарностью материальной действительности.
Но для того, чтобы искать человек должен верить в то, что он ищет. Как апостол Павел говорил: «…вера - есть осуществление ожидаемого и уверенность в не виденном. Без веры угодить Богу невозможно, ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что он есть и ищущим Его воздает». Если человек не верит в то, что Бог есть, то он искать его и не будет, ему это не надо. Есть огромное количество людей, которые так и живут, для которых нет ни веры, нет ни Бога, нет ни души. Есть правда такие, которые говорят, что у них «бог в душе», и этого достаточно, уподобляясь сынам и дочерям, которые признают родителей, но даже в гости у ним не ходят (зачем, родители – в душе).
Чем отличаются все эти люди, не ищущие Бога? Тем, что у них нет необходимости в познании целостности мироздания. Они вполне удовлетворены тем частным осколком своей жизни, что имеют.
Между тем, человек в детстве целостность мироощущения имеет. Ребенок имеет «целомудрие». Естественно-научный взгляд на мир связан с потерей человеком мудрости сохранения целостности самого себя (цело-мудрия). Душа же этим растлевается. Душа перестает существовать как единое целое и, будучи ведома страстями, начинает облагаться неким набором психических функций (как выразилась бы секулярная психология), которые определяют состояние тела. Но когда тело начинает брать на себя ведущую роль, то душа пропадает. Вертикаль внутреннего устроения «дух – душа – тело» переворачивается на 180о. В этом суть грехопадения в психологическом смысле – высшее в человеке опускается, а низшее возвеличивается. Мы будем подробно говорить об этом в одной из наших бесед в «Гостиной». Пока же отметим, что за деревьями мы перестаем видеть лес, т.е. за частным перестаем видеть целое. Если же мы увидим целое, то частное уже не сможет так владеть нами, как в случае восприятия его как основного субъекта-предмета, с которым мы себя отождествляли.
Действительно, как говорится «почувствуйте разницу» между выражениями: «я хочу есть» и «мое тело нуждается в пищи». Когда я говорю «мое тело нуждается в пищи», то я как субъект остаюсь свободным, и могу согласиться со своим телом, а могу сказать, что сегодня пост, «Великая Пятница», и я есть не буду. Хотя тело будет заявлять о своем хотении. Но если я считаю, что «я хочу есть», то я себя отождествляю со своей собственной потребностью. И я буду действовать под её воздействием, пока эта потребность не будет удовлетворена.
Если мы будем говорить о человеке, который не видит целого, то происходит интересная вещь: оно внешне может быть естественно-научным, атеистическим, но по сути оно будет языческим. Почему собственно идеологи Возрождения, Просвещения предлагали внедрения культа разума, а на самом деле они вели к реставрации языческого культа. И мы это видим везде, и в Европе и в России, и в США. Где отступало христианство, тут же возвращалось языческое мировосприятие. То же самое мы видим сегодня в совершенно открытом виде, когда языческая мистика, сатанинские культы, архаика древнего варварства не только пропагандируются открыто, и становится чуть ли не официальной идеологией. Действительно, язычество возрождается везде - Неоязычество Новейшего времени. Достаточно указать на известное движение New-Age, которое популяризирует, примитивизирует языческие традиции и ставит их на службу современному «политкорректному обывателю-потребителю». Неоязычество не только крепнет, но уже все более громко заявляет, что оно пришло на смену христианства. Об этой теме мы будем подробно говорить. Мы же вернемся к теме различий мировосприятия.
Сколь бы частное не заявляло свою власть над целом, оно всё равно остаётся частью этого целого. Целое же никуда не исчезнет. И душа у человека останется. И Бог - вечен. Вопрос заключается в том, что отсутствие веры в Бога, как отсутствие видения целого, есть болезнь души, как об этом сказал Симеон Новый Богослов. Но эта болезнь сильно отличается от болезни тела. Чем больше у человека болит тело, тем в большей степени он ощущает себя больным. Но в случае с душой все наоборот. Чем больше реально больна душа, тем человек ощущает себя «здоровым». И при этом он настаивает, что больны, как раз те, у кого душа реально здорова, или находится на пути выздоровления через обретения веры.
Итак, людям полезно помнить о том, что есть не только частно-прагматический взгляд на мир и человека, но и духовно-целостный. И этот взгляд не мыслим без религиозного отношения к миру, без устремления человека установить отношения с Богом. Этот взгляд основан на вере во Всеобщую Личную целостность Творца, волей, которого создан мир, и на вере в индивидуальную целостность каждого человека, который есть «образ и потенциальное подобие Божия». Эта индивидуальная целостность и является нашей душой. И человек в какой-то момент может начать искать это целого в себе. По сути человек реализует духовную потребность: найти себя, найти царствия Божия внутри себя, найти Бога, который бы мог дать основание нашему бытию в мире.
Для уподобление Богу-Отцу у человека есть ум, для уподобления Богу-Сыну – слово, логос, для уподобление Духу Святому – духовное начало. То есть у человека есть ум, логос и дух. И если мы говорим о духовном опыте, то мы апеллируем к понятию духа, к тому, как человек воспринимает в себе действия Святого Духа, и что является предметом духовно-нравственного и религиозного опыта. Если мы говорим о мировосприятии целостности, то мы говорим об уме в его различении с разумом. Святые отцы ясно разделяли: ум как целостное мировосприятие, а разум – это некая, выражаясь современным научным языком, операциональная функция. А если мы будем говорить о Логосе как о неком «живом слове», то можно говорить об аналоге человеческой души. Поэтому мы имеем три аспекта: 1) внешняя целостность, когда мы говорим об уме в человеке и о Боге вне человека; 2) внутренняя целостность, - мы говорим о логосе, о душе и Христе; 3) личный момент Богообщения.
|
Гостиная на Ярославской 
